Aristote et la question de l'égalité
La
politique d’Aristote fait-elle la promotion de l’égalité? Prenons
la question au mot. Afin d’y répondre, il faut, d’une part, bien comprendre ce
qu’est l’égalité, et ce qu’elle n’est pas. En effet, l’égalité dont parlera
Aristote n’est pas à comprendre comme cette égalité en dignité et en droits de
tous les êtres humains, en tant qu’être humain, qui marquera l’imaginaire
politique de la modernité. L’égalité aristotélicienne n’est pas une notion
universelle, mais bien exclusive et marginale, puisqu’elle ne s’applique qu’aux
hommes libres d’une cité donnée – à l’exclusion notamment des femmes, des
enfants et des esclaves.
D’autre part, il faut
comprendre ce que cela veut dire pour une chose de « faire la
promotion » d’une autre chose. La
politique d’Aristote est une réflexion sur les différents types de régimes
politiques, ainsi que de leur forme dégénérée respective. Certes, Aristote
défend un régime en particulier qu’il qualifie d’« idéal », la
république modérée; mais cela ne l’empêche pas de défendre également la
légitimité des autres régimes traditionnels, soit la royauté et l’aristocratie.
La légitimité de ces différents régimes reposent, en dernière instance, sur la
finalité qu’ils se donnent : le bonheur des habitants de la cité, à la
fois collectivement et individuellement, qu’Aristote désigne d’entrée de jeu
comme étant le « bien suprême » (Livre I). Ainsi, dans un certain
sens, si La politique fait la
promotion de quoique ce soit, c’est de cette finalité de la cité, de ce bien
suprême; et l’égalité est en ce sens reléguée à l’arrière-plan de la réflexion
politique d’Aristote.
Cependant, ces deux
choses étant dites – que la pensée politique d’Aristote s’élabore à partir d’un
contexte profondément inégalitaire, et que La
politique fait, avant tout, la
promotion de la finalité de la cité, et non pas celle de l’égalité –, il faut
malgré tout reconnaître que la notion d’égalité joue, malgré tout, un rôle
central dans la pensée politique d’Aristote. Ce rôle central s’articule à deux
niveaux : l’égalité est au cœur de la définition du citoyen que donne
Aristote au Livre I et qu’il développe au début du Livre III; elle est aussi
une condition importante afin d’assurer la stabilité politique et sociale de la
cité, stabilité sans laquelle la cité ne peut pas espérer réaliser sa finalité.
Premier
point qui rend difficile de penser que la politique d’Aristote fait la
promotion de l’égalité. Si
promotion de l’égalité il y a, alors elle se fait à partir d’un contexte
familial et social profondément inégalitaire. Dès le début du Livre I,
Aristote décrit les trois relations qui constituent la cellule familiale :
les relations entre le mari et sa femme, entre le père et son enfant, et entre
le maître et son esclave. Dans les trois cas, il s’agit de relations naturelles
pour lesquelles l’inégalité est permanente et ne peut pas être remise en
doute : le mari est plus apte à gouverner que sa femme – Aristote
rajoutera plus loin que la femme, bien qu’elle possède pleinement une capacité
de délibération, n’a tout simplement pas d’autorité, devant ainsi se soumettre
à celle de son mari; l’enfant doit obéir à son père puisqu’il est plus jeune, imparfait,
et que sa capacité de délibération n’est pas encore développée; enfin,
l’esclave ne se possède pas lui-même et ne peut ainsi qu’être l’instrument de
la volonté d’un autre, soit celle de son maître. Ces relations sont
constitutives de la communauté familiale. Or la communauté politique se
constitue à partir d’un tout autre personnage, le citoyen, et d’un tout autre
type de relation, la relation politique entre hommes libres et égaux. Ainsi, la
notion d’égalité d’Aristote est extrêmement limitée et exclusive; elle ne
s’applique pas, comme ce sera le cas dans la modernité, d’une manière
universelle à tous les êtres humains en tant qu’être humain.
Égalité politique sur
arrière-fond d’inégalités familiales. Sur arrière-fond également d’inégalités
sociales, dans la mesure où cette communauté politique d’hommes libres et égaux
a, comme conditions matérielles de possibilité, le travail de ceux qui ne sont
pas libres et égaux. Les hommes libres, grâce au travail de leurs esclaves,
notamment, peuvent ainsi se détourner de l’ordre des nécessités de la
survivance, afin de se dédier aux exigences de la vie politique et de la vie
bonne. En ce sens, la vie des hommes libre est libre puisqu’elle est libérée. En ce sens, la liberté et
l’égalité des uns reposent, selon Aristote, sur la servitude et l’inégalité des
autres. Parler d’une promotion de l’égalité chez lui peut donc paraître quelque
peu bizarre considérant que l’égalité politique est intrinsèquement liée, chez
Aristote, à une structuration profondément inégalitaire de la société.
Deuxième
point qui rend difficile de penser que la politique d’Aristote fait la
promotion de l’égalité. Si,
encore une fois, promotion de l’égalité il y a, il faut garder en tête qu’elle
se fait dans l’ombre d’une promotion plus importante et primordiale encore,
soit la promotion de ce qui est essentiel à la communauté politique : sa finalité. Si, comme le dit Francis
Wolff, toute question de valeur chez Aristote renvoie à une question de
finalité, la valeur de l’égalité dépend avant tout sur le fait qu’elle
s’accorde avec la finalité de la cité, soit le bonheur civil. Pour reprendre
une distinction platonicienne, dans les Politiques,
en tant que valeur politique, l’égalité n’est pas un bien en soi, mais un bien
en vue d’un autre bien, le « Bien suprême » que constitue, selon
Aristote, le bonheur civil. En ce sens, la politique d’Aristote ne fait pas la
« promotion de l’égalité » comme on pourrait l’entendre aujourd’hui; elle
n’est pas ce qui est affirmée comme valeur, ni ce qui est visée en termes de
standard sociétal et politique.
Il faut cependant
reconnaître que la notion d’égalité joue, malgré tout, un rôle central dans la
politique d’Aristote. Tout d’abord, cette notion d’égalité est au cœur de la
définition que donne Aristote du citoyen, qui est le personnage principal de
l’intrigue politique aristotélicienne. Au Livre I, Aristote nous donne une
définition rapide du citoyen : celui qui, tour à tour, est gouvernant et
gouverné (I.1). Au Livre III, il le définit tout d’abord comme étant celui qui
participe aux différentes fonctions politiques, administratives et judiciaires
du gouvernement (III.1). À la fin du chapitre, cependant, il recule quelque
peu, en désignant le citoyen comme étant celui qui a la possibilité de
participer au gouvernement, celui qui a titre à gouverner, et non pas seulement
celui qui gouverne effectivement. Il
y a ainsi une tension au cœur de la définition du citoyen; une tension qui
repose, en dernière instance, sur « l’égalité naturelle entre les
citoyens »; c’est-à-dire que ce n’est que là où il y a une « égalité
naturelle entre les citoyens » qu’il est juste et nécessaire selon Aristote
d’ouvrir la participation politique à l’ensemble des citoyens. Ce qui permet
d’affirmer l’égalité naturelle entre les citoyens, ce n’est pas l’honneur, ou
la richesse – donc des déterminations sociales, conventionnelles, par exemple,
mais bien, la possession, naturelle, en commun de la parole, du logos, c’est-à-dire de la capacité à
exprimer le juste et l’injuste.
La reconnaissance de
cette égalité naturelle quant à la possession du logos est au cœur de ce qui sépare Aristote de Platon. Dans la République, Platon, par la
spécialisation des fonctions économiques et matérielles (artisans,
agriculteurs…), guerrières (gardiens) et politiques (législateurs), impose un
ordre où règne la permanence de l’autorité politique des législateurs sur le
reste des habitants de la cité. Aucun mouvement possible. Aucune rotation à la
tête du pouvoir. L’égalité naturelle entre les hommes que note Aristote rend
cette manière de faire intenable[1]. En effet, si l’autorité
politique n’était dévolue qu’à une minorité ou une partie de ceux qui sont
égaux naturellement, l’autre partie serait quant à elle constamment sous la
tutelle politique d’un autre, vivant ainsi une vie impropre pour un homme
libre, une vie qui se rapprocherait de celle de l’esclave. Seule, pour
Aristote, une rotation entre gouvernants et gouvernés permet d’accorder la vie
politique avec le fait de l’égalité des citoyens, c’est-à-dire des hommes
libres.
L’injustice d’une
situation où une partie des hommes libres et égaux vivent constamment sous
l’autorité d’autres hommes libres et égaux nous permet de passer à la deuxième
raison de l’importance de l’égalité politique dans la réflexion politique
d’Aristote. Au Livre V, Aristote discute des différentes causes menant à des
changements politiques au sein de chaque régime; et il nous dit que l’inégalité
est souvent la cause première des soulèvements intérieurs parce qu’il y a une
quête d’égalité qui vient diviser la société en deux. Ainsi, au-delà du fait
que la cité vise sa finalité, le bien suprême, elle doit également s’assurer de
sa propre stabilité politique et sociale, cette stabilité étant en quelque
sorte, un signe de son excellence
morale. Les institutions politiques doivent donc être accessibles à tous ceux
qui sont « libres et égaux », sans quoi la cité risque de sombrer
dans des déchirements révolutionnaires et insurrectionnels. En ce sens, une
certaine accessibilité politique, articulée autour d’un souci d’égalité,
devient à la fois accessoire et cruciale afin d’assurer la stabilité, l’ordre
et la pérennité de la cité.
En ce sens, si pour
Aristote il y a d’excellentes raisons d’exclure un bon nombre de personnes de
la sphère politique, puisqu’ils ne sont pas égaux, c’est-à-dire, puisqu’ils ne
possèdent pas pleinement la parole, le logos,
cette exclusion ne doit pas s’exercer au dépend d’hommes égaux qui se savent
injustement exclus. Assurer une égale
participation politique aux hommes égaux
est ainsi, en ce sens, un souci constitutionnel et politique central.
[1] Quoiqu’Aristote reconnait qu’il
serait idéal que « la permanence des rôles soit assurée, même en ce qui a
trait à la communauté politique »
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